A advertência de Heráclito: Vivemos presos na Doxa – e não sabemos

Séculos atrás, na praça de Éfeso, os cidadãos mais importantes se reuniam para discutir questões políticas e tomar decisões sobre o futuro da cidade. Dizem que Heráclito – um dos filósofos mais lúcidos de todos os tempos, mas convenientemente esquecido – saiu da praça para se retirar ao templo de Artemis e jogar dados com as crianças.

Os efésios não gostaram de sua decisão. Eles esperavam que, se o filósofo se retirasse para o templo, seria para mergulhar em pensamentos profundos e sagrados, não para brincar com as crianças. Quando questionado sobre uma explicação, Heráclito respondeu: “Por que você está surpreso? Não é melhor fazer isso do que cuidar da cidade com você? “

O filósofo, de quem se esperaria seriedade, envolvimento social e profundidade, não só se entrega a uma atividade lúdica com as crianças, mas com suas palavras e comportamento descarta a atividade “importante” de seus concidadãos como fútil.

Na realidade, Heráclito não se distanciava de seus concidadãos movidos por uma arrogância arrogante, mas se afastava do conjunto de convicções, pontos de vista e tradições que os homens não sabem explicar, mas que moldam o mundo da opinião, ou usando o termo grego, da doxa.

O que é doxa?

A doxa (δόξα) costuma ser traduzida como opinião, mas na realidade é o que nos parece óbvio, mas no fundo não podemos explicar o que estamos falando sem fazer muitas perguntas. São, por exemplo, aquelas tradições que seguimos sem entender sua razão de ser. Ou aquelas opiniões que assumimos, mas não podemos comprovar.

A doxa é, portanto, uma interpretação infundada do que acontece. Não são os fatos ou as coisas em si, mas o discurso que elaboramos a partir deles. É um véu que estendemos sobre acontecimentos e coisas realizadas por força do hábito e do hábito, ou simplesmente porque achamos mais confortável abraçar as mesmas opiniões que os outros.

O problema é que acabamos confundindo essa doxa com a realidade e damos a ela o pretexto de verdade. Como resultado, acabamos cegados pela corrente de pensamento predominante que molda essa doxa .

Para fugir da doxa , Heráclito entende que deve se distanciar das certezas consolidadas dos adultos e brincar com as crianças, que ainda não têm esses preconceitos, mas estão acostumadas a crivar seus interlocutores com uma cadeia interminável de “Por quê? ? “.

Heráclito pensava que um livre-pensador deveria assumir a busca do conhecimento com uma mente quase infantil, aberta a tudo, que tudo questiona e faz do “por que” sua bandeira. Porém, ao contrário das crianças, o livre-pensador está ciente da doxa e não busca as respostas dos pais ou de uma autoridade externa, mas segue um processo de busca pessoal.

Por esse motivo, Heráclito disse que “ não devemos falar e agir como filhos de nossos pais ”. Ele se referia à nossa tendência de aceitar o que eles nos dizem para o bem, sem questionar, limitando-nos a repetir sozinhos velhos modos de pensar. De fato, para o filósofo nenhuma tradição, ponto de vista, costume ou autoridade civil ou religiosa tem o menor valor se não se submeter à prova da verdade, se não se abrir para questionar seus dogmas.

A religião é, em muitos aspectos, a epítome da doxa porque aspira a fazer os crentes aceitarem suas “verdades” pela fé, o que significa não refletir sobre elas. Claro, Heráclito não estava dizendo que o conteúdo das opiniões ou ideias socialmente compartilhadas é necessariamente falso. Ele simplesmente disse que muitos deles são infundados e não têm uma base incontestável para prová-los porque não foram submetidos ao teste do logotipo .

Logos , o antídoto para a doxa

Não podemos afirmar que sabemos algo só porque o ouvimos, porque o bom senso o impõe, ou porque nos foi transmitido pela sociedade ou pela família. Só porque “as coisas sempre foram assim” não significa que realmente sejam, só porque sempre foram vistas assim.

Heráclito contrasta o logos com a doxa . Logos não é conhecimento, como comumente acreditamos. Não é um sistema de verdade imóvel. Logos , e o verbo leghein , que deriva do radical perna , na verdade significa reunir ou coletar, portanto, é mais um processo do que um resultado final.

Hoje poderíamos traduzir logos como pensamento, mas para os filósofos antigos essa palavra era muito mais porque implicava o processo de descobrir a essência das coisas e dos fenômenos, despojando-os das camadas de interpretações sociais com que normalmente nos são apresentados.

Portanto, logos é lançar luz sobre algo, mostrar as coisas como elas são em si mesmas e, claro, basear aquilo em que acreditamos. Logos é um caminho de descoberta em que ousamos abandonar as certezas e convicções que normalmente nos dão segurança, questionar tudo e ver além do que a sociedade em que vivemos nos mostra.

Só sabemos algo quando podemos mostrar que o que acreditamos é verdade, quando podemos explicar o porquê com lógica e coerência com o nosso próprio discurso pensativo. Tudo o que repetimos sem compreender se afasta do logos e se aproxima da doxa . Sobre essas pessoas, Heráclito disse: “ são semelhantes aos surdos porque ouvem sem compreender. Não entendem as coisas que encontram e, apesar de as terem aprendido, não as conhecem, mas parece-lhes que sim ”.

O convite de Heráclito é claro: não convém confiar cegamente nesse conjunto de normas, valores e modos de pensar só porque é compartilhado por grande parte da sociedade ou defendido pela autoridade do momento, mas devemos pensar com liberdade para chegar à nossa própria verdade.

Adaptado de Rincón de la Psicología