O que você tenta possuir, possuirá você

É provável que, em algum momento da sua vida, você quisesse muito ter algo. Se você se lembrar, vai concordar que sua mente estava obcecada com isso, alcançando aquela coisa que lhe parecia o elixir da felicidade. Você não pensava em mais nada.

Naquela momento, o que você queria possuir, na verdade, estava lhe possuindo, em um sentido literal, porque sua mente havia entrado em um tipo de túnel no qual só havia espaço para um objetivo e sua gama de interesses havia sido reduzida para obtê-lo.

Por essa razão, os grandes filósofos nos alertam há séculos a respeito de uma verdade tão simples quanto esquecida: o que você tenta possuir possuirá você. E eles não se referiam apenas a posses materiais, mas também a um relacionamento com outra pessoa ou mesmo a alcançar um certo status social.

Aparigraha: A prática da não-posse e desprendimento

O jainismo e a ioga encorajam seus seguidores a limitar suas posses aos fundamentos e, no taoismo e no budismo, o desapego é praticado. De fato, em sânscrito há uma palavra para se referir a não-possessão: Aparigraha . De acordo com esses sistemas filosóficos, não devemos nos apegar a coisas, mas estar conscientes de que elas vêm e vão, então, se apegar obsessivamente a elas só causa sofrimento.

Isso não significa que não podemos aspirar a certas coisas. A “visão de túnel” pode até ser benéfica quando tivermos que terminar um projeto importante porque nos mantém focados em nosso objetivo. No entanto, podemos fazê-lo de uma posição distanciada, o que nos permitirá continuar a aproveitar a vida e evitar o sofrimento desnecessário enquanto perseguimos um determinado objetivo.

Podemos entender melhor essa mensagem pensando em como reagimos quando colocamos nossa mão no fogo. Se a colocarmos perto demais e nos queimarmos, reagiremos instintivamente removendo-a imediatamente. Isso porque experimentamos dor física que causa uma reação física.

No entanto, o sofrimento emocional não acontece da mesma maneira. Mesmo que alguém esteja nos machucando ou perseguindo um certo objetivo, isso está causando um mal-estar profundo, continuamos com a mão sobre o fogo e, em muitos casos, nem sequer contemplamos a possibilidade de retirá-la. Assim, acabamos alimentando nosso próprio sofrimento, insatisfação e infelicidade.

As filosofias orientais nos dão um segredo muito simples: quando buscamos alguma coisa, seja ela qual for, gera esse nível de sofrimento, devemos então retirar nossa mão do fogo. Essa é a chave para não cair no apego doentio e impedir que as coisas acabem nos possuindo.

Os riscos da identificação excessiva

O perigo da posse não termina quando conseguimos o que queremos. Pelo contrário, em alguns casos, ter esse objetivo, começar esse relacionamento desejado ou alcançar um certo status social é o primeiro passo para a desintegração do “eu”.

Quantas vezes o relacionamento de um casal acaba gerando uma dependência emocional tão forte que a personalidade de um dos integrantes é praticamente engolfada pelo outro? Quantas vezes a pessoa acaba desaparecendo por trás do papel social que o novo status adquirido lhe confere, esquecendo quem ele é?

Com os produtos, não fazemos melhor. De fato, um dos inimigos mais terríveis que gerou consumismo e publicidade, entendido como seu canto de sereia, é nos fazer identificar com as coisas que compramos, a ponto de nossa identidade e valor serem reduzidos ao que que podemos comprar e mostrar para os outros.

Os produtos mais desejados, para os quais as pessoas estão dispostas a fazer filas e filas  a pagar preços exorbitantes, são aqueles que prometem um status diferente, mudando para um nível mais alto de felicidade. Esses produtos não são simples atualizações de tecnologias antigas, mas prometem uma “atualização de nossa identidade” porque a anterior se tornou obsoleta e não gostamos mais dela. E isso significa que nós viemos nos ver e, o que é ainda pior, nos valorizarmos, através do que podemos possuir.

Nesse ponto, a solução é óbvia: não somos nossas coisas, mas tampouco somos os relacionamentos que mantemos ou o status social que alcançamos. Tudo isso faz parte da nossa vida, mas o nosso “eu” é muito mais rico. Lembremo-nos sempre da frase do poeta italiano Arturo Graf: ” Quanto mais o homem possui, menos ele se possui “.

Traduzido de Rincón de la Psicología