Mural Mosaic de Lewis Lavoie

 

Por: Abeba Birhane

De acordo com a filosofia do Ubuntu, que tem suas origens na África antiga, um bebê recém-nascido não é uma pessoa. As pessoas nascem sem “ena”, ou egoísmo, e devem adquiri-las através de interações e experiências ao longo do tempo. Assim, a distinção “eu” / “outro” que é axiomática na filosofia ocidental é muito mais obscura no pensamento do Ubuntu. Como o filósofo nascido no Quênia John Mbiti colocou em Religiões e Filosofia Africana (1975): “Eu sou porque nós somos, e desde que nós somos, portanto eu sou.”

Sabemos pela experiência cotidiana que uma pessoa é parcialmente forjada no cadinho da comunidade. Relacionamentos informam o auto-entendimento. Quem sou depende de muitos “outros”: minha família, meus amigos, minha cultura, meus colegas de trabalho. O “eu” que faço compras, digamos, difere em suas ações e comportamentos do “eu” que fala com meu supervisor de PhD. Mesmo minhas reflexões mais intímas e pessoais estão emaranhadas com as perspectivas e as vozes de pessoas diferentes, sejam aquelas que concordam comigo, aquelas que criticam ou aquelas que me elogiam.

No entanto, a noção de um ‘eu’ flutuante e ambíguo pode ser desconcertante. Podemos resumir esse desconforto, em grande parte, a René Descartes. O filósofo francês acreditava que o ser humano era essencialmente autocontido e auto-suficiente; um sujeito inerentemente racional, ligado à mente, que deveria encontrar o mundo fora de sua cabeça com ceticismo. Embora Descartes não tenha criado sozinho o conceito de mente moderna, ele percorreu um longo caminho para definir seus contornos.

Descartes estabeleceu um quebra-cabeça muito particular para resolver. Ele queria encontrar um ponto de vista estável a partir do qual olhassem para o mundo sem depender de sabedoria decretada por Deus; um lugar de onde ele pudesse discernir as estruturas permanentes sob os fenômenos mutáveis da natureza. Mas Descartes acreditava que havia um trade-off entre a certeza e uma espécie de riqueza social e mundana. A única coisa que você pode ter certeza é o seu próprio cogito – o fato de estar pensando. Outras pessoas e outras coisas são inerentemente inconstantes e erráticas. Portanto, eles não devem ter nada a ver com a constituição básica do eu conhecedor, que é um todo necessariamente separado, coerente e contemplativo.

Poucos filósofos e psicólogos respeitados identificariam como dualistas cartesianos estritos, no sentido de acreditar que a mente e a matéria são completamente separadas. Mas o cogito cartesiano ainda está em toda parte. O desenho experimental do teste de memória, por exemplo, tende a partir do pressuposto de que é possível traçar uma distinção nítida entre o eu e o mundo. Se a memória simplesmente viver dentro do crânio, é perfeitamente aceitável remover uma pessoa de seu ambiente e relacionamentos cotidianos e testá-la usando flashcards ou telas nos limites artificiais de um laboratório. Uma pessoa é considerada uma entidade autônoma, independentemente de seu entorno, inscrita no cérebro como uma série de processos cognitivos. A memória deve ser simplesmente algo que você tem, não algo que você faz dentro de um determinado contexto.

A psicologia social pretende examinar a relação entre cognição e sociedade. Mas, mesmo assim, a investigação frequentemente presume que um coletivo de sujeitos cartesianos é o foco real da investigação, e não eus que co-evoluem com os outros ao longo do tempo. Na década de 1960, os psicólogos americanos John Darley e Bibb Latané ficaram interessados no assassinato de Kitty Genovese, uma jovem branca que havia sido esfaqueada e agredida em sua viagem para casa em Nova York. Várias pessoas haviam testemunhado o crime, mas nenhuma entrou em cena para impedi-lo. Darley e Latané projetaram uma série de experimentos em que simularam uma crise, como um ataque epiléptico, ou fumaça saindo da sala ao lado, para observar o que as pessoas faziam. Eles foram os primeiros a identificar o chamado “efeito espectador”, em que as pessoas parecem responder mais lentamente a alguém em perigo, se outras pessoas estiverem por perto.

Darley e Latané sugeriram que isso poderia vir de uma “difusão de responsabilidade”, na qual a obrigação de reagir é diluída em um grupo maior de pessoas. Mas como a psicóloga americana Frances Cherry argumentou em The Stubborn Particulars of Social Psychology: Ensaios sobre o Processo de Pesquisa (1995), essa abordagem numérica elimina informações contextuais vitais que podem ajudar a entender os verdadeiros motivos das pessoas. O assassinato de Genovese teve que ser visto contra um pano de fundo em que a violência contra as mulheres não foi levada a sério, disse Cherry, e em que as pessoas estavam relutantes em entrar no que poderia ter sido uma disputa doméstica. Além disso, o assassinato de uma mulher negra pobre teria atraído muito menos interesse da mídia subsequente. Mas o foco de Darley e Latané tornam os fatores estruturais muito mais difíceis de ver.

Há uma maneira de reconciliar esses dois relatos do eu – a versão relacional e abrangente do mundo e a versão interna e autônoma? O filósofo russo do século XX, Mikhail Bakhtin, acreditava que a resposta estava no diálogo. Precisamos dos outros para avaliar nossa própria existência e construir uma auto-imagem coerente. Pense nesse momento luminoso em que um poeta capta algo que você sentiu, mas nunca articulou; ou quando você se esforçou para resumir seus pensamentos, mas eles se cristalizaram na conversa com um amigo. Bakhtin acreditava que era somente através de um encontro com outra pessoa que você poderia apreciar sua perspectiva única e se ver como uma entidade inteira. Ao “olhar através da tela da alma do outro”, ele escreveu: “Eu vivifico meu exterior”. O eu e o conhecimento estão evoluindo e são dinâmicos; o eu nunca termina – é um livro aberto.

Então a realidade não está simplesmente lá fora, esperando para ser descoberta. “A verdade não nasce nem é encontrada dentro da cabeça de uma pessoa individual, ela nasce entre pessoas buscando coletivamente a verdade, no processo de sua interação dialógica”, escreveu Bakhtin em Problems of Dostoevsky’s Poetics (1929). Nada é simplesmente em si mesmo, fora da matriz de relacionamentos em que aparece. Em vez disso, o ser é um ato ou evento que deve acontecer no espaço entre o eu e o mundo.

Aceitar que os outros são vitais para nossa autopercepção é um corretivo para as limitações da visão cartesiana. Considere dois modelos diferentes de psicologia infantil. A teoria do desenvolvimento cognitivo de Jean Piaget concebe o crescimento individual de uma maneira cartesiana, como a reorganização dos processos mentais. A criança em desenvolvimento é retratada como uma aprendiz solitária – uma cientista inventiva, lutando independentemente para dar sentido ao mundo. Por outro lado, teorias “dialógicas”, trazidas à vida em experimentos como o “estudo da casa de bonecas” de Lisa Freund, de 1990, enfatizam as interações entre a criança e o adulto que pode fornecer “andaimes” para entender o mundo.

Um exemplo mais grave pode ser o confinamento solitário nas prisões. O castigo foi originalmente concebido para encorajar a introspecção: transformar os pensamentos do prisioneiro para dentro, para levá-lo a refletir sobre seus crimes e, eventualmente, ajudá-lo a voltar à sociedade como um cidadão moralmente limpo. Uma política perfeita para a reforma dos indivíduos cartesianos. Mas, de fato, estudos de tais prisioneiros sugerem que seu senso de auto se dissolve se eles são punidos dessa maneira por tempo suficiente. Os presos tendem a sofrer profundas dificuldades físicas e psicológicas, como confusão, ansiedade, insônia, sentimentos de inadequação e um senso de tempo distorcido. Privado de contato e interação – a perspectiva externa necessária para consumar e sustentar uma auto-imagem coerente – uma pessoa corre o risco de desaparecer na inexistência.

Os campos emergentes da cognição encarnada e enativa começaram a levar mais a sério os modelos dialógicos do eu. Mas, na maioria das vezes, a psicologia científica está muito disposta a adotar suposições cartesianas individualistas que cortam o tecido que liga o eu a outros. Há uma frase em zulu, “Umuntu ngumuntu ngabantu”, que significa “Uma pessoa é uma pessoa através de outras pessoas”. Essa é uma explicação mais rica e melhor do que “eu penso, logo existo”.

 

Traduzido de aeon

Créditos da imagem: Mural Mosaic de Lewis Lavoie

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