Por Jonny Thomson do Free Tink
E se você não importa? E se todos os seus pensamentos, sentimentos preciosos, grandes sonhos e medos terríveis forem completamente, totalmente, espetacularmente irrelevantes? Será que toda a sua vida mental é apenas um espectador inútil, olhando enquanto seu corpo faz as coisas importantes para mantê-lo vivo e correndo? Qual é realmente o objetivo de um pensamento?
Essa é a visão do “epifenomenalismo” e pode ser apenas uma das idéias mais perturbadoras de toda a filosofia.
O toque inútil do relógio
Em qualquer dia, tomaremos milhares de decisões e realizaremos inúmeras ações. Movemos nossas pernas para andar, abrimos nossas bocas para comer, sorrimos para nossos amigos, beijamos nossos entes queridos e assim por diante. Hoje, sabemos o suficiente sobre neurociência e fisiologia para dar um relato completo e completo de como isso acontece. Podemos apontar as partes do cérebro que são ativadas, a rota que os sinais nervosos percorrerão para cima e para baixo no corpo, a forma como os músculos se contraem e como o corpo reagirá. Podemos, em resumo, dar um relato físico completo de tudo o que fazemos.
A questão, então, é: qual é o objetivo de nossa consciência? Se pudermos explicar todo o nosso comportamento de maneira bastante feliz (ou “suficientemente”, como os filósofos gostam de dizer) com causas físicas, o que resta para nossos pensamentos fazerem?
O antropólogo Thomas Huxley argumentou que nossos pensamentos são um pouco como o carrilhão de um relógio a cada hora. Faz um som, mas não faz nenhuma diferença na hora. Da mesma forma, nossos pensamentos e sentimentos subjetivos podem ser muito agradáveis e parecer muito especiais para nós, mas são completamente alheios.
O problema do dualismo mente-corpo
Tudo isso se origina de um problema fundamental do dualismo, que é a ideia filosófica de que a mente e o corpo são coisas diferentes. Há algo intuitivo nessa ideia. Quando imagino um dragão voador com hálito de fogo e asas coriáceas, isso é totalmente diferente do mundo físico dos lagartos, velas e morcegos. Ou, dito de outra forma, você não pode tocar com o dedo ou cortar com uma faca o que acontece na sua cabeça. Mas não gostamos de acreditar que nossos pensamentos não existem. Então, quais são eles?
O problema no dualismo é entender como algo mental, não físico e subjetivo pode afetar o mundo físico e especialmente meu corpo físico. No entanto, isso acontece claramente. Por exemplo, se eu quiser um cupcake, movo minha mão em sua direção.
Então, como o imaterial pode afetar o material? Este “problema de interação causal” não é facilmente resolvido, e por isso alguns filósofos preferem a resposta epifenomenalista: “Talvez nossas mentes não façam nada.” Se quisermos manter a ideia de que nossas mentes existem, mas de uma maneira completamente diferente do mundo físico, então seria mais palatável descartar a ideia de que elas fazem qualquer coisa.
Teoria da informação integrada
Então, qual é o objetivo da consciência? Existem alguns, como o neurocientista Daniel De Haan e os filósofos Giulio Tononi e Peter Godfrey-Smith, que argumentam que a consciência pode ser melhor explicada pela “teoria da informação integrada”.
Nessa teoria, consciência é algo que emerge da soma de nossos processos cognitivos – ou, mais especificamente, da “capacidade de um sistema de integrar informações”, como escreve Tononi . Em outras palavras, a consciência é um produto líquido de todas as outras coisas que nossa mente está fazendo, como sincronizar entradas sensoriais, concentrar-se em objetos específicos, acessar vários tipos de memória e assim por diante. A mente é um supervisor no centro de uma enorme teia e é o resultado ou subproduto de todas as coisas incrivelmente complexas que precisa fazer.
Mas esse tipo de teoria “emergentista” (uma vez que a mente “emerge” de suas operações) nos deixa com algumas questões epifenomenais. Parece sugerir que a mente existe, mas pode ser totalmente explicada e explicada por outros processos físicos. Por exemplo, se supomos que nossa consciência é o produto de nossas entradas sensoriais complexas e variadas, como Godfrey-Smith oferece, então o que o pensamento consciente realmente adiciona à equação de que nossa visão, cheiro, interocepção e assim por diante já não estão fazendo ? Por analogia, se “engarrafamento” é apenas o termo para uma coleção de carros e caminhões parados, o que o conceito de “engarrafamento” acrescenta que todos esses veículos ainda não oferecem? Um engarrafamento não tem um papel causal a desempenhar.
Isso não quer dizer que a consciência seja um erro ou não tenha valor. Afinal, sem ele, eu não seria eu e você não seria você. O prazer não existiria. Não haveria mundo algum. Não podemos nem imaginar uma vida sem consciência. E o epifenomenalismo acredita que eventos físicos, como nossas faíscas sinápticas e interações neuronais, causam nossos eventos mentais.
Mas se o epifenomenalismo estiver correto, isso significa que nossos pensamentos não acrescentam nada ao mundo físico que ainda não esteja em andamento. Isso significa que estamos trancados em nossas cabeças. Todos os pensamentos e sentimentos são, em última análise, sem sentido ou sem sentido. Somos como crianças fingindo que dirige um carro – pode ser muito divertido, mas realmente não estamos no comando.
Jonny Thomson ensina filosofia em Oxford. Ele administra uma conta popular no Instagram chamada Mini Philosophy (@ philosophia ).
