Quando Ahmed Khan fugiu para a Índia de seu Afeganistão natal, três anos atrás, ele deixou para trás o barulho constante de bombardeios e uma busca desesperada por trabalho em uma economia quebrada. Ele também adquiriu um novo apelido: “Kabuliwala”.
“Kabuliwala” refere-se a alguém da capital afegã, Cabul, em bengali, hindi e urdu – algumas das línguas faladas na nova cidade de Khan, anteriormente conhecida como Calcutá. A cidade foi a capital colonial da Índia e um centro comercial de longa data e continua sendo um dos lugares mais diversos do subcontinente, tendo absorvido migrantes de todo o sul da Ásia e do mundo durante séculos.
“Não havia trabalho no Afeganistão. Não recebi nenhuma ameaça específica contra minha vida, mas havia uma luta constante entre os americanos e o Talibã”, disse ele à NPR enquanto estava sentado na loja de um amigo em um mercado movimentado. Desde então, Khan obteve o status de refugiado das Nações Unidas e um emprego como vendedor de frutas secas. Em meados de agosto, cerca de 18.000 refugiados afegãos documentados como Khan viviam na Índia , dizem os especialistas, muitas vezes em circunstâncias incertas.
O que Khan não sabia antes de se estabelecer é que a história de vida de outro Kabuliwala já era bem conhecida por muitos indianos – mesmo aqueles que nunca conheceram um afegão pessoalmente. Na verdade, é leitura obrigatória em muitas escolas indianas.
“The Kabuliwala” é um conto de ficção de um dos escritores mais amados da Índia, Rabindranath Tagore. Ele o escreveu no século 19 e baseou seu personagem principal, um migrante afegão, em Kabuliwalas que viu em sua própria pista de Calcutá.
A história ajudou a combater o preconceito contra migrantes e refugiados na época de Tagore, segundo historiadores e estudiosos. E é cada vez mais relevante agora, dizem eles, com os refugiados afegãos mais uma vez nas notícias, a islamofobia crescendo na Índia e em grande parte do mundo, e a discriminação contra imigrantes em todos os lugares.
É uma história fictícia de um pai imigrante forçado a deixar sua filha para trás
O narrador da história é um pai que um dia olha pela janela de Calcutá e vê sua filha de 5 anos brincando na rua com um mascate afegão barbudo e sujo – um Kabuliwala. O pai se encolhe.
Com sua expressão vazia e roupas sujas, o afegão parece um pouco ameaçador. Ele anda pelas ruas vendendo frutas secas nos bolsos de sua capa volumosa. Os moradores locais brincam que ele pode estar sequestrando crianças e escondendo-as nas dobras de seu manto.
Tagore escreveu:
Ele usava as roupas soltas e sujas de seu povo, com um turbante alto, tinha uma sacola nas costas e carregava caixas de uvas nas mãos. … Quando [a menina] viu isso, tomada pelo terror, ela fugiu para a proteção de sua mãe e desapareceu. Ela tinha uma crença cega de que dentro da bolsa, que o homenzarrão carregava, talvez houvesse duas ou três outras crianças como ela.
Mas o Mini de 5 anos logo se torna mais confiante. Ela forma uma amizade lúdica com Kabuliwala, cujo nome é Rahmat. Eles riem juntos de trocadilhos. Seu rosto se ilumina ao redor dela.
Mais tarde, o Kabuliwala se envolve em uma disputa por dinheiro no bairro e é enviado para a prisão. Mini cresce, e ela e seu pai, o narrador, esquecem o afegão que já foi uma presença constante em sua rua.
No final da história, no dia do casamento de Mini, o Kabuliwala retorna. Ele está mais velho, ainda mais sujo e ainda pobre. Mais uma vez, o narrador fica irritado. Dá azar ter este mendigo aparecendo no dia do casamento de sua filha.
“O refugiado simboliza o caos, a anarquia. Em nossas vidas seguras, eles são uma lembrança do caos, da desesperança, da perturbação de outros países”, disse Suketu Mehta, um autor que leu “O Kabuliwala” quando era adolescente na escola na Índia e depois imigrou para os Estados Unidos e escreveu seus próprios livros sobre a experiência do imigrante . “Nós simplesmente não os queremos em nossas casas – especialmente no dia do casamento de nossa filha.”
Mas então chega o clímax da história: O Kabuliwala puxa um pedaço de papel amassado. Nele está uma impressão de mão, em fuligem, de sua própria filha em sua casa no Afeganistão. Ele o carrega no bolso da camisa há anos.
Ele também é pai. Sua amizade com Mini nasceu do desejo de sua própria filhinha, que ele foi forçado a deixar para trás e sente muita falta. Ele esteve na Índia durante toda a sua infância.
“Eu li a história pela primeira vez na minha adolescência e agora sou um pai – e é ainda mais comovente”, diz Mehta.
O narrador sente-se envergonhado por ter julgado Kabuliwala injustamente. Ele agora o reconhece como um pai que ama sua filha e tem lidado com a dor de estar separado dela. Essa constatação vem no mesmo dia em que a narradora se prepara para se separar de Mini ao se casar e morar com seus sogros.
“Acho que o mundo inteiro deveria ler esta história! Qualquer pessoa que esteja lidando com refugiados. Agora temos algo em torno de 300 milhões de pessoas que vivem em um país diferente daquele em que nasceram”, diz Mehta. “A diáspora global afegã, há muita resistência [ao redor do mundo] a eles. Tagore teria se envergonhado.”
A história de Tagore mudou as atitudes em relação aos migrantes na Índia do século 19 – e pode ajudar a fazê-lo novamente hoje
Publicado pela primeira vez em bengali em 1892, “The Kabuliwala” tornou Tagore famoso. Houve muitas adaptações para o cinema da história em bengali, hindi e inglês. Tagore se tornou a primeira pessoa não branca a ganhar o Prêmio Nobel de literatura, em 1913.
Ele também foi poeta e compositor: escreveu composições que, após sua morte, seriam adotadas como hinos nacionais de dois países, Índia e Bangladesh.
“Ele é o nosso céu! Tagore, para nós, não é apenas o poeta-filósofo”, diz Baisakhi Mitra, curador do museu Tagore na casa ancestral do falecido autor. “No momento em que uma criança bengali volta à consciência, acho que a primeira grande figura que ela conhece é Tagore. E, claro, [Mahatma] Gandhi está lá! Mas ele vem depois.”
Mitra diz que “Kabuliwala” ajudou a mudar as atitudes dos indianos em relação aos migrantes e refugiados, especialmente afegãos, durante a vida de Tagore. Nos anos anteriores a ele escrever a história, os afegãos fugiram para a Índia para escapar dos combates britânicos e russos em seu país.
“Os kabuliwala da vida real eram muito temidos [na Índia do século 19]. Mas aqui nesta história, vemos um Kabuliwala que também é pai”, disse Mitra. “O conceito é de paternidade universal.”
Ela se lembra de um episódio de sua própria infância, quando um Kabuliwala se aproximou dela e de sua mãe na estação de trem de Calcutá.
“Lembro-me de minha mãe me dizendo que na estação, uma Kabuliwala me pegou quando eu era muito pequena. Normalmente, minha mãe ficava muito assustada, mas ela se lembrava dessa história e estava alerta, mas não com medo”, lembra Mitra. “Então eu acho, sim, fez muito bem para a psique bengali.”
Mehta, o autor indiano americano, diz que “The Kabuliwala” captura a experiência do imigrante como nenhuma outra história. Ele acredita que deveria ser leitura obrigatória em escolas de todo o mundo – especialmente agora, com constantes manchetes de notícias sobre xenofobia e racismo e as cenas de desespero no aeroporto de Cabul em agosto.
“Quer sejam americanos que têm medo dos mexicanos, ou indianos que têm medo dos afegãos, ou alemães que têm medo dos migrantes sírios – todos deveriam ler, porque é isso que a grande literatura faz”, diz Mehta. “Isso lembra você que a pessoa que está vindo para o seu país, carregando uma lembrança, uma impressão da mão de seu filho, é um pai como você poderia ser um pai – é um ser humano como se você fosse um ser humano.”
Adaptado de NPR
