“A partir disso, aprendemos que um príncipe sábio faz com que nunca, para atacar alguém, ele se torne o aliado de um príncipe mais poderoso do que ele, exceto quando a necessidade o obriga, como eu disse acima. Se você vencer, você é o poderoso prisioneiro do rei, e os sábios príncipes evitam o máximo que podem no poder de outros homens. ”Nicolau Maquiavel

O nome de Nicolau Maquiavel nos dá a palavra comumente usada “maquiavélica”, que indica um tipo perigoso de astúcia sem escrúpulos. Assim, uma pessoa maquiavélica – o tipo de pessoa que elabora e executa os planos maquiavélicos – é inteligente e intrigante de maneiras profundamente antiéticas.

Maquiavel era um diplomata, funcionário público e teórico do poder político que alcançou proeminência na cidade italiana de Florença na virada do século XVI. Após sua morte em 1527, seu nome se tornou um sinônimo do mal. Ele foi descrito ou mencionado em muitas obras literárias, talvez mais proeminente em sua encarnação como o sinistro Machiavel, cujo discurso de auto-congratulação introduz o livro O judeu de Malta, de Christopher Marlowe (realizado pela primeira vez em 1592). Aqui, Maquiavel se orgulha de sua própria crueldade e amoralidade; Ele alegra que até mesmo aqueles que o odeiam seguem seus conselhos em suas respectivas missões de poder.

Durante a vida de Maquiavel, a península italiana foi dividida em pequenos estados mutuamente desconfiados e frequentemente em guerra, sendo os mais poderosos Florença, Milão, Nápoles, Veneza e os Estados Papais (já que os papas da época governavam territórios substanciais e empregavam seus próprios exércitos ). Estes foram manipuladas, quando não completamente invadidas, pelas principais potências européias da época: França, Espanha e o Sacro Império Romano.

Maquiavel é mais conhecido por seu pequeno livro O Príncipe (em italiano, Il Principe ), que compôs em 1513, embora não tenha sido publicado formalmente até 1532, vários anos após sua morte. O príncipe cai dentro de um gênero literário estabelecido durante a Idade Média, com precursores na antiguidade, chamados de “espelhos para príncipes”. Estes assumiram a forma de manuais de orientação para novos governantes. O príncipe seguiu essa tradição ao instruir os governantes políticos sobre a melhor maneira de buscar segurança para o Estado e glória para si mesmos. No entanto, foi inovador de três maneiras.

Primeiro, Maquiavel dirigiu seu livro especialmente a príncipes que obtivessem poder político por usurpação ou conquista, em vez de governantes hereditários que, a seu ver, enfrentariam menos problemas.

Em segundo lugar, diferentemente de seus antecessores medievais e renascentistas, Maquiavel não retratou o Estado ou seu governante como sujeito a supervisão religiosa ou restrições morais. Ele não fez nenhuma tentativa de mostrar como seria um príncipe piedoso e moralmente ideal.

Terceiro, e mais notoriamente, O Príncipe chocou a sociedade européia por causa dos métodos que recomendou, incluindo, onde expediente, traições, expurgos e assassinatos.

Mais genericamente, Maquiavel instou um príncipe a cultivar e exibir o que ele chamava de virtù , mas com isso ele não quis dizer virtude moral como normalmente a entendemos. Ele não estava pensando em virtudes de caráter como justiça e honestidade, mas de virtuosismo político amoral. Um príncipe deve, como e quando necessário, ser forte e vigoroso como um leão ou astuto como uma raposa. Acima de tudo, a virtù de um príncipe de sucesso deve incluir uma magistral flexibilidade de ação.

Assim, o príncipe não contribuiu para nada que pudesse ser chamado de ética do poder. Sua clara implicação era que um príncipe forte não deveria ser inibido por padrões morais comuns ao tomar decisões políticas. Em vez disso, ele deve identificar e executar quaisquer ações que possam ser necessárias para prevalecer na mudança de circunstâncias.

Embora Maquiavel seja às vezes visto como um filósofo político, não é assim que ele se entendia. Ele ofereceu o que considerou ser conselhos práticos, baseado em sua experiência pessoal como diplomata e em seu extenso estudo da história. Não obstante, seus escritos apresentaram um desafio filosófico, tanto pelo que não disseram quanto por seu conteúdo positivo. Em O Príncipe , em particular, ele ignorou as teorias anteriores do poder político e seus limites legítimos. Na Europa medieval e renascentista, estes foram baseados em concepções cristãs de bondade moral. Em vez de argumentar contra ideias mais antigas, ele as tratou como irrelevantes.

Quando Maquiavel escreveu O Príncipe , as interpretações cristãs da política já estavam perdendo credibilidade. Nesse sentido, o conselho de Maquiavel aos príncipes levou uma tendência existente a sua conclusão lógica. Mas se formas mais antigas de pensar sobre o poder não pareciam mais plausíveis, o problema para a filosofia política nos séculos seguintes era identificar o que, se alguma coisa, poderia tomar seu lugar. Não havia alternativa à política de poder flagrante e brutal em que até mesmo o papado estava imerso?

Maquiavel evidentemente acreditava que a virtu de um líder forte e a busca da glória pessoal poderiam, em última instância, beneficiar o Estado e seus cidadãos, assegurando a estabilidade e, talvez, libertando os opressores estrangeiros. Ele, no entanto, não ofereceu isso como uma justificativa para as ações dos príncipes ou para a existência e atividades do próprio estado. Em contraste, pensadores políticos posteriores da Europa desenvolveram teorias que explicavam o estado como um sistema de benefício mútuo. Eles identificaram princípios políticos e propuseram novas instituições de governança, destinadas a ajudar toda a comunidade, não apenas os privilegiados, astutos, os implacáveis ​​e os fortes.

As democracias liberais modernas afirmam princípios como liberdade de consciência e igualdade perante a lei, e contam com instituições como eleições democráticas e um judiciário independente. Pelos padrões históricos, as sociedades industrializadas do século XXI são confortáveis ​​e pacíficas e fornecem um amplo espaço para a liberdade individual. Seria excessivamente cínico pensar que não fizemos nenhum progresso desde a cultura política radical da Itália do final do Renascimento.

Ao mesmo tempo, nossas leis e convenções sociais foram desproporcionalmente moldadas por pessoas com influência e poder. A lei protege as posses de riqueza que surgiram, em parte considerável, de atos passados ​​de exploração, opressão e injustiça. Muitos cidadãos perdem na loteria da competição capitalista, e eles são frequentemente culpados por situações além de seu controle.

O cinismo é inútil, mas seria ingênuo supor que tudo está bem, que progresso adicional é inevitável ou que a regressão ao pensamento maquiavélico do século XVI é impossível. Precisamos de vigilância, reflexão cuidadosa e disposição para trabalhar e suportar as frustrações, se estivermos comprometidos em construir sistemas políticos mais justos e sociedades mais amigas.

 

Do site newphilosopher

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