Geralmente para os existencialistas, não se nasce nada: tudo o que somos é o resultado de nossas escolhas, à medida que nos construímos a partir de nossos próprios recursos e daqueles que a sociedade nos proporciona. Nós não criamos apenas nossos próprios valores, nós mesmos criamos. Simone de Beauvoir, apesar de declarada existencialista ao longo da vida, postula limites a essa ideia existencialista central de auto criação e autodefinição, qualificando a liberdade absoluta proposta por Jean-Paul Sartre em O Ser e o Nada . Por outro lado, Beauvoir apresenta um quadro ambíguo da liberdade humana, em que as mulheres lutam contra as aparentes desvantagens do corpo feminino.

Em O Segundo Sexo, seu trabalho mais famoso, Simone de Beauvoir esboça uma espécie de história existencial da vida de uma mulher: uma história de como a atitude de uma mulher em relação a seu corpo e funções corporais muda ao longo dos anos e de como a sociedade influencia essa atitude . Aqui, Beauvoir levanta a questão central da corporificação feminina: as supostas desvantagens do corpo feminino são desvantagens reais que existem objetivamente em todas as sociedades, ou são meramente julgadas como desvantagens por nossa sociedade? Ela responde a essa pergunta explorando estudos de caso dos vários estágios da vida feminina. Nesses estudos de caso, o corpo feminino é apresentado tanto como positivo quanto negativo, e as mulheres como oprimidas e livres. O corpo de uma mulher é o local dessa ambigüidade, pois ela pode usá-la como veículo para sua liberdade e se sentir oprimida por ela. Não há nenhuma verdade essencial da questão: depende da medida em que uma mulher se vê como um sujeito livre e não como o objeto do olhar da sociedade.

Sartre observou que tudo o que percebemos, incluindo outras pessoas, é apresentado como um “objeto” para o nosso olhar e é definido por nós. De Beauvoir retoma essa ideia e aplica-a à percepção dos homens sobre as mulheres. O próprio conceito de “mulher”, defende Beauvoir, é um conceito masculino: a mulher é sempre “outra” porque o homem é o “vidente”: ele é o sujeito e ela o objeto – o significado do que é ser mulher é dada por homens.

De Beauvoir argumenta que não é a condição biológica da mulher em si que constitui uma desvantagem: é como uma mulher interpreta essa condição que a torna positiva ou negativa. Nenhuma das experiências exclusivamente femininas – o desenvolvimento dos órgãos sexuais femininos, a menstruação, a gravidez, a menopausa – têm um significado em si mesmas; mas numa sociedade hostil ou opressiva eles podem assumir o significado de ser um fardo e uma desvantagem, à medida que as mulheres passam a aceitar os significados que uma sociedade patriarcal lhes atribui.

De Beauvoir aponta que os meninos e meninas pré-adolescentes não são realmente muito diferentes: eles “têm os mesmos interesses e os mesmos prazeres”. Se as diferenças psicológicas iniciais entre meninos e meninas são relativamente triviais, o que faz com que elas se tornem importantes? Se alguém ‘se torna’ uma mulher, como esse ‘tornar-se’ acontece?

A carne e o feminino

De Beauvoir argumenta que, quando ocorre o desenvolvimento corporal de uma menina, cada nova fase é vivenciada como traumática e demarca-a cada vez mais nitidamente do sexo oposto. À medida que o corpo da menina amadurece, a sociedade reage de maneira cada vez mais hostil e ameaçadora. De Beauvoir fala sobre o processo de “tornar-se carne”, que é o processo pelo qual se chega a experimentar a si mesmo como um ser sexual, corporal, exposto ao olhar do outro. Isso não precisa ser uma coisa ruim; mas, infelizmente, as jovens são frequentemente forçadas a se tornarem carne contra a vontade:

“A jovem sente que seu corpo está se afastando dela … na rua, os homens a seguem com os olhos e comentam sua anatomia. Ela gostaria de ser invisível; assusta-a tornar-se carne e mostrar carne ”(p. 33).

Há muitos outros eventos na vida de uma menina em crescimento que reforçam a crença de que é má sorte nascer com um corpo feminino. O corpo feminino é um incômodo, uma dor, um embaraço, um problema para lidar, feio, desajeitado e assim por diante. Mesmo que uma garota tente esquecer que ela tem um corpo feminino, a sociedade logo a lembrará. De Beauvoir dá vários exemplos disso: a mãe que frequentemente critica o corpo e a postura de sua filha, fazendo-a sentir-se autoconsciente; o ‘homem da rua’ que faz um comentário sexual sobre o corpo de uma jovem, fazendo-a sentir-se envergonhada; e o embaraço de uma garota quando parentes do sexo masculino fazem piadas sobre sua menstruação.

No entanto, de Beauvoir também dá exemplos positivos de ter um corpo feminino. Ela nos mostra que existem situações em que mulheres jovens podem se sentir confortáveis em seus corpos – na verdade, não apenas confortáveis, mas alegres e orgulhosas. Considere uma menina que gosta de caminhar nos campos e bosques, sentindo uma conexão profunda com a natureza. Ela tem um grande senso de felicidade e liberdade em seu corpo que ela não sente em um ambiente social. Na natureza não há machos para contemplá-la, não há mães para criticá-la. Ela não se vê mais através dos olhos dos outros e, portanto, está finalmente livre para definir seu corpo para si mesma.

Mas ela não pode escapar para o mundo natural para sempre. Como parte de pertencer a uma sociedade patriarcal, ela deve eventualmente passar por um novo evento traumático – a iniciação à relação sexual. A relação sexual é fisicamente mais traumática para as meninas porque envolve penetração e geralmente alguma dor correspondente. Culturalmente, é mais traumático porque as meninas são mantidas em maior estado de ignorância do que os meninos, e muitas vezes estão mal preparadas para o que está por vir. Culturalmente também, existem certas técnicas de relações sexuais que predominam, o que pode não ser ideal para o prazer feminino e o orgasmo (por exemplo, o homem po cima). De Beauvoir ressalta que a educação sexual das meninas tende a ser principalmente do tipo “romântico”, que enfatiza o período de namoro e o prazer de carícias delicadas, mas nunca a penetração. Assim, quando o sexo finalmente acontece, parece um mundo distante das fantasias românticas com as quais uma garota cresceu. De Beauvoir observa secamente que, para a jovem chocada, “o amor assume o aspecto de uma operação cirúrgica”

Em última análise, é a penetração biológica em si que causa o sofrimento, ou é a ignorância culturalmente engenheirada das mulheres jovens? De Beauvoir acha que os fatos biológicos não precisam ser traumáticos: a angústia se deve à falta de generosidade no comportamento sexual do homem, combinada com o medo da mulher de ser objetivada diante de um olhar sexual agressivo. Ela sugere que o caminho para uma experiência sexual mais positiva para ambos os gêneros é através de cada parceiro agindo na “generosidade erótica” em relação ao outro, e não na sensualidade egoísta.

A experiência da gravidez é mais positiva, mas ainda assim ambígua para as mulheres: pode ser tanto uma invasão injusta de seu corpo e, ao mesmo tempo, um enriquecimento maravilhoso. À medida que a gravidez da mulher se desenvolve, a sociedade tende a considerá-la menos atraente sexualmente, já que não está mais disponível sexualmente. Isso significa que ela escapa temporariamente do olhar sexual do homem. Este é um desenvolvimento positivo para uma mulher, argumenta Beauvoir, porque “agora ela não está mais em serviço como um objeto sexual, mas ela é a encarnação de sua espécie, ela representa a promessa de vida, de eternidade”

E quanto a mulher envelhecer? A mulher idosa é descrita por de Beauvoir como “a intenção de lutar contra um infortúnio que a desfigurou misteriosamente e a deformou”. Esta é uma descrição muito negativa do processo de envelhecimento. Evoca o tom de um anúncio de cosméticos que pressiona as mulheres a comprar seus produtos para lutar contra o tempo. No entanto, a descrição de Beauvoir é honesta. Sabemos de seus escritos autobiográficos que ela realmente lutou para chegar a um acordo com seu corpo envelhecido: ela gostava de roupas, era considerada atraente e se sentia chateada quando pensava que estava perdendo a aparência. No entanto, como filósofa, ela foi capaz de dar um passo atrás e ver que essa atitude era devida a um valor excessivo colocado pela sociedade em bens tão efêmeros. Ela aceitou a definição da sociedade de seu valor como sua própria definição.

De Beauvoir admite que, enquanto a mulher persiste com a chegada da idade, ela pode se encontrar em uma fase mais positiva da vida: “Ela também pode se permitir desafiar a moda e ‘o que as pessoas vão dizer’, ela está livre das obrigações, fazer dieta e cuidar de sua beleza ”. Assim, embora a velhice tenha muitos aspectos negativos, ela pode fornecer uma espécie de escape da pressão da sociedade. O desejo de se conformar é levantado e a liberdade aumenta. O ponto de vista de Beauvoir é que a liberdade precisa de espaço para se movimentar. No caso da personificação feminina, muitas vezes não há espaço para as mulheres realmente ‘verem seus corpos através do seu próprio olhar’, já que o olhar masculino permeia todo o lugar.

Espaço livre

O entrelaçamento do corpo e da mente ajuda a explicar a opressão das mulheres. As mulheres não escolhem pensar negativamente em seus corpos e processos corporais; ao contrário, elas são forçadas a fazê-lo como resultado de estarem inseridas em uma sociedade patriarcal hostil. Nessa visão, o corpo não é apenas a coisa que podemos cutucar, ele é moldado por uma infinidade de percepções: se nos sentimos mal com isso, isso se torna uma “coisa ruim”; Se nos sentimos bem com isso, torna-se uma “coisa boa”. Mas a maneira como pensamos sobre isso não é uma questão de livre escolha, a menos que vivamos em uma sociedade que dê espaço para essa liberdade. O que filósofos feministas como De Beauvoir pretendem fazer é abrir um espaço para que essa liberdade floresça.

 

Artigo extraído do site Philosophy Now

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