Alan Briskin

Durante um período de grande seca, um mestre taoísta foi questionado por membros de uma aldeia se ele poderia ajudar a trazer chuva para os seus campos secos. Eles confessaram que já haviam tentando muitas outras abordagens antes de chegar até ele, mas sem sucesso.

O mestre concordou em vir e pediu uma pequena cabana com um jardim que ele pudesse cuidar. Durante três dias, ele cuidou do jardim, não fazendo rituais especiais ou pedindo mais alguma coisa aos aldeões. No quarto dia, a chuva começou a cair na terra árida. Quando perguntado como ele tinha alcançado tal milagre, o mestre respondeu que ele não era responsável pela chuva. No entanto, ele explicou, quando ele veio para a aldeia, ele sentiu a desarmonia dentro de si mesmo. Todos os dias, enquanto cuidava do jardim, ele voltava um pouco mais para si. Quando ele voltou a se equilibrar, a chuva veio naturalmente.

Ouvi dizer que essa era uma das histórias favoritas do psicólogo Carl Jung, contada por Richard Wilhelm, tradutor do texto de adivinhação chinês, I Ching: Book of Changes. Jung acreditava que as crenças taoistas espelhavam sua própria compreensão de que o que chamamos de consciência pessoal é apenas uma percepção parcial de um todo maior. Há maneiras de abrir a mente, conectando-nos com um inconsciente coletivo, permitindo-nos acesso a ritmos universais mais amplos. E a partir desse emaranhado frutífero, podem surgir eventos paralelos, como o que aconteceu entre o mestre taoista e a chuva caindo.

Mais tarde, Jung chamaria essas aparentes coincidências de sincronicidade, um princípio psicológico que trata a atitude interior da pessoa como inseparável dos eventos que ocorrem no mundo. Jung, no entanto, não estava sugerindo ou igualando a sincronicidade com a causalidade. O mestre taoísta não fez a chuva cair. Em vez disso, Jung acreditava que havia processos paralelos nos quais os eventos externos espelhavam a atividade psíquica. Ele ficou impressionado com a visão de Wilhelm de que tao, normalmente traduzido como meio ou atalho, poderia ser melhor entendido como significado. A sincronicidade poderia ser entendida como coincidências encadeadas por significado, uma maneira de saber que era potencialmente tão impactante quanto os conceitos ocidentais de causalidade.

Todos nós temos alguma intuição de um fino véu que nos separa de uma consciência universal mais ampla. Jung não estava sozinho em acreditar que esse véu poderia ser levantado. O filósofo e romancista Colin Wilson escreveu sobre uma “mente subconsciente” que entorpece, “como um braço sobre o qual eu tenho sido deitado em seu sono, e tornou-se completamente morto e insensível.” A tarefa é restaurar a circulação entre a mente subconsciente e o fluxo da vida. Ao fazer isso, despertamos um sentimento de conexão com o medo e o mistério. E ao despertar para essa possibilidade, ocorre uma transformação fundamental. Eles não são mais sujeitos passivos à mercê dos eventos, mas nos tornamos participantes ativos que traduzem significado para a vida.

A parábola do mestre taoista representa um símbolo da mente desperta, uma pessoa que restaurou a circulação entre ele e o Universo? E se este é o caso, então devemos novamente considerar a atitude sincrônica em relação à vida. Quando restauramos o equilíbrio e o significado em nós mesmos, semeamos o mundo ao nosso redor com esperança e propósito.

Fonte: Daily Good

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