Os filósofos adoram usar experimentos mentais, aqui estão sete dos mais úteis para fazer você refletir sobre tudo ao seu redor.
Os experimentos mentais estão entre as ferramentas mais importantes da caixa de ferramentas intelectual. Amplamente utilizados em muitas disciplinas, os experimentos mentais permitem que situações complexas sejam exploradas, questões sejam levantadas e ideias complexas sejam colocadas em um contexto compreensível. Aqui temos sete experimentos mentais em filosofia dos quais você talvez não tenha ouvido falar. Com explicações sobre o que eles significam e quais questões eles levantam.
O Véu da Ignorância
Este experimento foi idealizado por John Rawls em 1971 para explorar as noções de justiça em seu livro A Theory of Justice.
Suponha que você e um grupo de pessoas tenham que decidir sobre os princípios que estabeleceriam uma nova sociedade. No entanto, nenhum de vocês sabe nada sobre quem você será nessa sociedade. Elementos como sua raça, nível de renda, sexo, gênero, religião e preferências pessoais são todos desconhecidos para você. Depois de decidir sobre esses princípios, você será colocado na sociedade que estabeleceu.
Pergunta: Como seria essa sociedade? O que isso significa para a nossa sociedade agora?
Rawls argumenta que, nessa situação, não podemos saber qual é o nosso interesse próprio, portanto não podemos persegui-lo. Sem esse guia, ele sugere que todos nós tentaríamos criar uma sociedade justa com direitos iguais e segurança econômica para os pobres, tanto por considerações morais quanto como um meio de garantir o melhor cenário de pior caso possível para nós quando sairmos dessa situação. véu. Outros discordam, argumentando que buscaríamos apenas maximizar nossa liberdade ou assegurar igualdade perfeita
Isso levanta questões sobre o estado atual de nossa sociedade, pois sugere que permitimos que o interesse próprio atrapalhe o progresso em direção a uma sociedade justa. As ideias de Rawls sobre a sociedade justa são fascinantes e podem ser aprofundadas aqui .
A Máquina de Experiência
Robert Nozick criou este que aparece em seu livro Anarchy, State, and Utopia.
Imagine que superneurocientistas criaram uma máquina capaz de simular experiências prazerosas para o resto da vida. A simulação é ultrarrealista e indistinguível da realidade. Não há efeitos colaterais adversos e experiências prazerosas específicas podem até ser programadas na simulação. Quanto ao prazer experimentado, a máquina oferece mais do que é possível em várias vidas.
Pergunta: Temos algum motivo para não entrar?
Nozick argumenta que, se temos alguma razão para não entrar, então o utilitarismo hedonista, a ideia de que o prazer é o único bem e que devemos maximizá-lo, é falsa. Muitas pessoas valorizam ter experiências reais ou ser uma pessoa que faz coisas em vez de sonhar em fazê-las. Não importa qual seja o motivo, se você não entrar, não poderá alegar que o prazer é o único bem, e Nozick acha que a maioria das pessoas não entrará.
Há contra-argumentos, no entanto. Alguns hedonistas argumentam que as pessoas realmente entrariam na máquina ou que temos um viés de status quo que nos leva a tratar a realidade em que estamos atualmente como mais importante do que outras, melhores. Em ambos os casos, o experimento nos apresenta um problema para aqueles que argumentam que queremos apenas prazer.
O quarto de maria
O filósofo Frank Jackson propôs esse experimento mental em 1982; levanta questões sobre a natureza do conhecimento.
Mary mora em um quarto preto e branco, lê livros em preto e branco e usa telas que exibem apenas imagens em preto e branco para aprender tudo o que já foi descoberto sobre a visão de cores na física e na biologia. Um dia, a tela do computador quebra e exibe a cor vermelha. Pela primeira vez, ela vê cores.
Pergunta: Ela aprende alguma coisa nova?
Se o faz, isso mostra que existem qualia, ocorrências individuais de elementos subjetivos da experiência; já que ela teve acesso a todas as informações possíveis, exceto experiência, antes de ver a cor, mas ainda assim aprendeu algo novo.
Isso tem implicações para o que são conhecimento e estados mentais. Porque se ela aprende algo novo, os estados mentais, como ver cores, não podem ser descritos inteiramente por fatos físicos. Teria que haver algo mais, algo subjetivo e dependente da experiência.
Se ela não aprende nada de novo, então teríamos que aplicar a ideia de que conhecer fatos físicos é idêntico a experimentar algo em todos os lugares. Por exemplo, teríamos que dizer que saber tudo sobre ecolocalização é semelhante a saber como é usá-la.
Este experimento é único nesta lista, pois o autor mais tarde mudou de ideia e argumentou que Mary vendo vermelho não conta como evidência de que existem qualia. No entanto, os problemas colocados pelo experimento permanecem amplamente debatidos.
Buridan’s Ass
Variações desse experimento remontam à antiguidade, essa formulação recebeu o nome do filósofo Jean Buridan, cujas visões sobre o determinismo ela ridiculariza.
Imagine um burro colocado precisamente entre dois fardos de feno idênticos. O burro não tem livre arbítrio e sempre age da maneira mais racional. No entanto, como ambos os fardos estão equidistantes do burro e oferecem o mesmo alimento, nenhuma escolha é melhor que a outra.
Pergunta: Como pode escolher? Ele escolhe ou fica parado até morrer de fome?
Se as escolhas forem feitas com base em qual ação é a mais racional ou em outros fatores ambientais, o burro morrerá de fome tentando decidir o que comer – pois ambas as opções são igualmente racionais e indistinguíveis uma da outra. Se o burro fizer uma escolha, então os fatos da questão não podem ser todos os que determinaram o resultado, então algum elemento de acaso ou livre arbítrio pode ter estado envolvido.
Isso representa um problema para as teorias deterministas, pois parece absurdo supor que o burro ficaria parado para sempre. Os deterministas permanecem divididos sobre o problema que a bunda representa. Spinoza rejeitou isso, enquanto outros aceitam que o burro morreria de fome. Outros argumentam que há sempre algum elemento de uma escolha que a diferencia de outra.
A vida que você pode salvar
Este experimento foi escrito pelo famoso pensador utilitário Peter Singer em 2009.
Imagine que você está andando na rua e percebe uma criança se afogando em um lago. Você pode nadar e está perto o suficiente para salvá-la se agir imediatamente. No entanto, isso estraga seus sapatos caros. Você ainda tem a obrigação de salvar a criança?
Singer diz que sim, você tem a responsabilidade de salvar a vida de uma criança moribunda e o preço não é problema. Se você concorda com ele, isso leva à sua pergunta.
Pergunta: Se você é obrigado a salvar a vida de uma criança necessitada, existe uma diferença fundamental entre salvar uma criança na sua frente e uma do outro lado do mundo?
Em The Life You Can Save, Singer argumenta que não há diferença moral entre uma criança se afogando na sua frente e uma morrendo de fome em alguma terra distante. O custo dos sapatos estragados no experimento é análogo ao custo de uma doação e, se o valor dos sapatos for irrelevante, o preço da caridade também será. Se você quiser salvar a criança próxima, ele raciocina, você também deve salvar a criança distante . Ele colocou seu dinheiro onde está falando e iniciou um programa para ajudar as pessoas a doar para instituições de caridade que fazem o bem .
Claro que existem contra-argumentos. A maioria deles se baseia na ideia de que uma criança que está se afogando está em um tipo de situação diferente de uma criança que está morrendo de fome e que exigem soluções diferentes que impõem obrigações diferentes.
O homem do pântano
Escrito por Donald Davidson em 1987, este experimento mental levanta questões sobre identidade.
Suponha que um homem está saindo para passear um dia quando um raio o desintegra. Simultaneamente, um raio atinge um pântano e faz com que um monte de moléculas se reorganize espontaneamente no mesmo padrão que constituía aquele homem momentos atrás. Este “Swampman” tem uma cópia exata do cérebro, memórias, padrões de comportamento como ele. Passa o dia, trabalha, interage com os amigos do homem e é indistinguível dele.
Pergunta: O Swampman é a mesma pessoa que o sujeito desintegrado?
Davidson disse que não. Ele argumenta que, embora sejam fisicamente idênticos e ninguém jamais notaria a diferença, eles não compartilham uma história casual e não podem ser os mesmos. Por exemplo, embora o Swampman se lembre dos amigos do homem desintegrado, nunca os viu antes. Outra pessoa os viu e o Swampman só tem suas memórias.
Há objeções à ideia de que os dois personagens da história são diferentes. Alguns argumentam que as mentes idênticas de Swampman e da pessoa original significam que eles são a mesma pessoa. Outros, como o filósofo Daniel Dennett, argumentam que todo o experimento está muito distante da realidade para ser significativo.
Isso levanta problemas para o teletransporte como visto em Star Trek e para aqueles que desejam baixar seus cérebros em um computador. Ambos os casos dependem de uma versão sua sendo criada e outra desaparecendo, mas a segunda versão de você ainda é você?
O violinista de Thompson
Este foi escrito por Judith Thomson em seu ensaio de 1971, A Defense of Abortion .Ela escreve:
“Você acorda de manhã e se vê de costas na cama com um violinista inconsciente. Um famoso violinista inconsciente. Descobriu-se que ele tinha uma doença renal fatal, e a Society of Music Lovers examinou todos os registros médicos disponíveis e descobriu que só você tem o tipo de sangue certo para ajudar. Eles, portanto, sequestraram você, e ontem à noite o sistema circulatório do violinista foi conectado ao seu, para que seus rins possam ser usados para extrair venenos do sangue dele, assim como do seu. Se ele estiver desconectado de você agora, ele morrerá; mas em nove meses ele terá se recuperado de sua doença e pode ser desconectado de você com segurança.
Pergunta: Você é obrigado a manter o músico vivo, ou você o solta e o deixa morrer porque você quer?
Thompson, que tem vários experimentos mentais excelentes em seu nome, diz que não. Não porque o violinista não seja uma pessoa com direitos, mas sim porque ele não tem direito ao seu corpo e às funções de preservação da vida que ele fornece. Thompson então expande seu raciocínio para argumentar que um feto também não tem direitos sobre o corpo de outra pessoa e pode ser despejado a qualquer momento.
Seu argumento é sutil, no entanto. Ela não diz que você tem o direito de matá-lo, apenas de impedi-lo de usar seu corpo para se manter vivo. Sua morte resultante é vista como um evento separado, mas relacionado, que você não tem obrigação de evitar.
