Para outros países eu posso ir como turista, mas para a Índia eu venho como um peregrino. ”Esta não é uma citação de George Harrison. É o que Martin Luther King Jr. disse quando visitou a Índia em 1959. Por que King se viu como um peregrino na Índia é relevante não apenas para o Movimento dos Direitos Civis Americanos, mas também para a violência crônica que nos assola hoje. Em nosso detrimento, a filosofia central de King tem sido amplamente esquecida ou é dada apenas com os lábios, mesmo nas áreas de desigualdade e injustiça racial, onde poderia ter um impacto transformador.
O Movimento dos Direitos Civis da década de 1960 foi bem-sucedido não apenas por causa da energia despejada nele por centenas de milhares de pessoas, mas também porque buscou reparação por injustiça racial dentro do estado de direito. King adotou uma ferramenta de mudança de jogo, a não-violência, que reduziu o retrocesso branco e preparou o palco para ativistas de direitos civis e advogados para lutar pela igualdade racial dentro do sistema de justiça. A não-violência como ferramenta política foi idéia de um advogado, M. K. Gandhi, que primeiro testou o método na África do Sul e depois o implantou para expulsar da Índia a potência colonial mais poderosa da época, a Grã-Bretanha.
Gandhi não mais estava vivo em 1955 quando King foi convidado a assumir seu primeiro papel de liderança em Montgomery, Alabama. Como King desenvolveu uma afinidade pelos princípios de Gandhi? O que o levou a abraçar a ideia mais potente de Gandhi? A história dessa improvável polinização cruzada torna-se ainda mais notável quando consideramos que um professor influente de quem Gandhi tirou sua ideia foi o autor Leo Tolstoy.
Hoje, a questão racial nos Estados Unidos evoca imagens de tiroteios e estrangulamentos policiais, assassinatos de negros, tumultos e incidentes de violência de atiradores de elite. A discussão sobre a não-violência e seu papel potencial no avanço das relações raciais está em grande parte ausente. Isso é surpreendente, uma vez que King, possivelmente o pai da justiça racial dos Estados Unidos, acreditava fervorosamente na não-violência e usou-a com força para promover a igualdade racial. Não é exagero quando o King Center afirma que “durante os menos de 13 anos de liderança do moderno Movimento Americano pelos Direitos Civis dos EUA, de Martin Luther King Jr., de dezembro de 1955 a 4 de abril de 1968, os afro-americanos alcançaram mais progresso genuíno em direção à igualdade racial na América do que os 350 anos anteriores haviam produzido ”.
Em 2 de dezembro de 1955, na manhã seguinte à prisão de Rosa Parks, King liderou uma reunião no Monte Sião, igreja em Montgomery, para considerar estratégias de boicote. Dezesseis a dezoito pessoas apareceram. No começo, tanto King quanto Gandhi tinham um pequeno número de apoiadores para suas respectivas causas. Na África do Sul, quando Gandhi começou a desobedecer ao ato discriminatório do governo de Transvaal, em 1906, seu único apoio era sua oposição à lei e algumas dezenas de apoiadores (os números logo aumentariam para algumas centenas). King, Um jovem pastor, se destacou principalmente por apoiar a idéia de um boicote de ônibus em um momento em que outros clérigos locais estavam relutantes em fazê-lo. Como um residente relativamente novo em Montgomery, ele também tinha a vantagem de não ser envolvido em disputas políticas permanentes. Mantendo estas considerações em mente, o ativista local E. D. Nixon havia sumariamente nomeado King o chefe da Associação de Melhoramento de Montgomery para liderar o boicote.
Os ônibus de Montgomery foram segregados com diferentes linhas atribuídas a pessoas de raças branca e negra. Se todas as filas brancas estivessem cheias quando uma pessoa branca embarcasse no ônibus, os negros que ocupavam a fila da frente deveriam esvaziá-la. Isso é exatamente o que Rosa Parks se recusou a fazer. O boicote dos ônibus para protestar contra sua prisão foi inicialmente planejado para durar apenas um dia, o dia de seu julgamento. Ela se estendeu por 381 dias. Os soldados de infantaria de Montgomery, junto com os caroleiros e os taxistas negros que ajudaram no boicote, enviaram uma mensagem ao sistema de trânsito da cidade que eles rejeitavam as leis de Jim Crow. Sua mensagem tinha força econômica e atraiu a ira dos líderes da cidade, bem como de alguns cidadãos brancos de Montgomery.
Em janeiro de 1956, a casa de King foi bombardeada, enquanto sua filha Yolanda dormia no interior. Coretta ligou para o marido e ele correu de volta para casa. Depois de certificar-se de que sua esposa e filha estavam ilesas, King falou com os aflitos partidários negros reunidos do lado de fora. Eles estavam dispostos a retaliar, mas King os convenceu a agir de outra forma. “Se você tem armas, leve-as para casa; se você não os tiver, por favor, não procure obtê-las ”, disse ele. “Não podemos resolver esse problema por meio de violência retaliatória. Precisamos enfrentar a violência com a não-violência ”.
Imagine se Luther King tivesse deixado a multidão ficar violenta. Como é bem conhecido, e como o King Center nos lembra, alguns defensores dos direitos civis nos anos 50 e 60 defendiam a liberdade por “qualquer meio necessário”, incluindo a violência. Naquela noite de inverno de 1956, se os partidários de King tivessem quebrado lojas de Montgomery ou ferido até mesmo um pequeno número de cidadãos brancos, a cidade teria conseguido todo o material necessário para prejudicar seriamente a posição de King. O apoio público ao movimento provavelmente teria fracassado. Como isso pode ser afirmado com alguma garantia? basta observar o que aconteceu nove anos depois, quando os tumultos de Watts em Los Angeles se tornaram violentos. Essa ação contra as propriedades dos brancos prejudicou a imagem dos manifestantes e a empatia pública pela causa dos deles diminuiu.
A posição de Luther King tinha fortes fundamentos filosóficos. Os Documentos de Martin Luther King Jr. (Vol. I a VI, com mais volumes a serem publicados) são uma compilação essencial para aqueles que querem uma visão íntima de como o pensamento político de King evoluiu – como ele se transformou de pastor de Montgomery ao líder de um dos movimentos mais importantes da história americana. King leu os mesmo livros que Gandhi e se correspondia com os gandhianos e, o mais importante, encontrou-se com gandianos americanos que o ajudaram a refinar sua mensagem. No final, King “elaborou sua própria síntese dos princípios de Gandhi e o que ele denominou de ‘ideal regulador’ do amor cristão.” Como o boicote aos ônibus se desenrolou, King viu em primeira mão como os protestos não violentos chamam a atenção para uma causa justa, em vez de isto. Ele começou a se referir a Gandhi como “a luz guia de nossa técnica de mudança social não violenta”.
Gandhi lera sobre a recusa de Henry David Thoreau em apoiar a guerra e sua posterior prisão. Do clássico ensaio de Thoreau, “Desobediência Civil”, Gandhi atraiu a força de que precisava em 1906 para desobedecer às mais recentes leis discriminatórias da África do Sul, que obrigaram o registro das populações indígenas e chinesas da colônia. Gandhi escreveu mais tarde sobre aquele ano decisivo:
Tive então de escolher entre me aliar à violência ou descobrir algum outro método para enfrentar a crise e deter a podridão; e veio a mim que deveríamos nos recusar a obedecer a legislação que estava degradando e deixá-los nos colocar na cadeia se eles gostassem. Assim surgiu o equivalente moral da guerra …
Foi Leon Tolstoi quem lhe ensinaria o espírito para desobedecer às leis degradantes. Os escritos de Tolstói sobre o assunto chegaram a Gandhi por algum acaso. Tolstoi havia escrito uma resposta a uma carta do editor de um jornal indiano, o Free Hindustan, mas o editor não o publicou. A carta de Tolstoi caiu nas mãos de Gandhi. Ele escreveu para Tolstoi pedindo permissão para divullgar a carta junto com uma tradução em Gujarati em um periódico que ele publicava, Indian Opinion. Tolstoi deu sua bênção e um feliz casamento de mentes começou.
Em uma introdução que Gandhi escreveu no Indian Opinion, em 1909, à carta de Tolstoi, ele resume o principal ensinamento de Tolstói a seus leitores: “A escravidão consiste em submeter-se a uma ordem injusta, não em nos sofrer para sermos expulsos. Verdadeira coragem e humanidade consistem em não retribuir um chute. ”Gandhi foi atraído por um conceito que Tolstoi chamou de“ Força da Alma ou Força do Amor ”. Ele estendeu o conceito de Tolstoi para dizer:“ Se alguém nos causa dor pela ignorância, deve conquistá-lo através do amor ”.
Considere que Gandhi usou essa força para ejetar os britânicos da Índia para sempre. King estudou o sucesso de Gandhi e se sentiu persuadido pelo “poder do amor de superar a injustiça”. Ele disse a seus partidários: “O amor deve estar na vanguarda do nosso movimento para ser um movimento bem-sucedido. E quando falamos de amor, falamos de compreensão e boa vontade para com todos os homens ”.
É certo que a liderança de King do boicote aos ônibus não foi satisfeita pelo amor do White Citizens Council de Montgomery. Após meses de perseguição contra os envolvidos no protesto, incluindo “um pastor luterano branco de uma congregação negra”, King e outros líderes do protesto pediram à administração de Eisenhower que investigasse os atentados a bomba contra suas casas e a intimidação de autoridades municipais.
Dois representantes do Departamento de Justiça responderam que tal assédio “não parece indicar violações dos estatutos criminais federais”; no entanto, expressaram disposição para investigar possíveis violações das leis de registro de eleitores.
O Condado de Montgomery ofereceu a King e seus partidários menos amor ainda. Em fevereiro de 1956, um grande júri do condado acusou King e outros líderes de boicote de ônibus por conspirarem para interferir em um negócio legal sob a Lei Anti-Boicote de 1921. Os ativistas não esperaram para serem presos. Eles se entregaram. King passou duas semanas na prisão. O episódio chamou à atenção nacional para a causa. O boicote aos ônibus se tornaria a campanha inovadora do Movimento dos Direitos Civis, e King emergiria como líder nacional do movimento.
Aqui também, o mentor de King havia preparado o caminho: Gandhi tinha usado prisões como ferramenta de relações públicas. Ele congratulou-se aparecendo perante os tribunais. Quando jovem, ele tinha sido dolorosamente tímido, mas ele se tornou um orador público que o governo britânico temia. Gandhi usou as aparências judiciais como uma oportunidade para destacar leis trabalhistas injustas e impostos, e para ganhar o apoio do governo. Sua determinação em usar o sistema de justiça para mudar leis repressivas foi brilhantemente servida por sua adesão à não-violência. Porque ele realmente se importava com a manutenção da lei e da ordem em todos os momentos, muitas vezes havia pouco que o governo britânico pudesse fazer para reprimir ele ou seus seguidores, a menos que o prendessem. Um homem implacavelmente ocupado, Gandhi também usou o tempo de prisão, que às vezes vinha com trabalho duro, para nutrir-se espiritualmente. O que é bom, porque entre as idades de 39 e 75 anos, Gandhi passaria quase sete anos na prisão.
Um caso indiano antigo ilustra a abordagem de Gandhi. Durante décadas, os latifundiários britânicos forçaram os trabalhadores contratados em Bihar a cultivar culturas de rendimento como o índigo (que compravam mais barato para exportar para a China como ópio), em vez das culturas alimentares de que os camponeses precisavam para sobreviver. Devastados por baixos salários, uma fome brutal e impostos severos, os camponeses de Champaran revoltaram-se em 1914 e novamente em 1916. Gandhi visitou a área a pedido persistente de um ativista local. Juntamente com outros advogados, ele começou a estudar as condições em que os plantadores de índigo trabalhavam. O governo britânico, que apoiava os proprietários repressivos, prontamente o notificou, sob a acusação de criar distúrbios, e ordenou que ele deixasse Champaran.
Gandhi não tinha a intenção de partir até que pudesse examinar completamente as dificuldades dos camponeses e considerar como aliviar suas terríveis condições. Em seu dia de julgamento, ele compareceu perante um juiz local (um britânico) e, assim como o juiz um pouco sobrecarregado estava pensando em adiar o julgamento, Gandhi pediu para fazer uma declaração. O argumento que ele fez para sua presença em Champaran é tão persuasivo quanto qualquer discurso político. Ele terminou com um aceno de cabeça ao seu respeito pela lei, pouco antes de ele dar um soco no ar:
Eu me aventurei a fazer essa declaração de forma alguma na extenuação da penalidade a ser concedida contra mim, mas para mostrar que desconsiderei a ordem que me foi prestada, não por falta de respeito pela autoridade legal, mas em obediência à mais elevada lei do nosso ser – a voz da consciência.
Foi o tipo de declaração que impressionou os juízes britânicos (os britânicos reverenciam o Estado de direito) e os repórteres e deu uma dor de cabeça ao governo britânico. Logo depois, o vice-governador ordenou que o processo contra Gandhi fosse retirado. O aparato judiciário-legal local começou a tratá-lo com respeito: embora até agora os defensores lotassem seu quartel-general temporário, as autoridades sabiam que ele estava fazendo o máximo para evitar incidentes incontroláveis. Enquanto em Champaran, Gandhi escreveu aos principais jornais pedindo que não enviassem mais repórteres. Ele estava preocupado que a informação excessiva sobre a questão prejudicasse a situação “delicada” dos plantadores índigo (que estavam enfrentando retaliação de seus proprietários). Em vez disso, ele se ofereceu para enviar as atualizações dos jornais, se houvesse alguma coisa digna de notícia para relatar. Gandhi sendo Gandhi, enquanto em Champaran, ele também assumiu a reforma educacional, a elevação das mulheres e o flagelo da intocabilidade. Ele acabaria por negociar um acordo em nome dos camponeses com os latifundiários britânicos, e Champaran se tornaria seu primeiro sucesso significativo no movimento de independência da Índia.
O boicote de Montgomery cresceu e recebeu mais atenção nacional do que seus organizadores poderiam ter previsto em seus primeiros dias. Em junho de 1956, um Tribunal Distrital dos EUA determinou que a segregação racial nos ônibus de Montgomery era inconstitucional. Alguns meses depois, em dezembro, a Suprema Corte dos EUA confirmou a decisão, afirmando que as leis de Alabama e Montgomery que exigiam que os ônibus fossem segregados eram inconstitucionais.
A decisão da Suprema Corte foi seguida por um frenesi de violência visando a população negra de Montgomery. Houve incidentes de franco-atirador nos ônibus (a perna de uma mulher negra grávida foi “quebrada”), um tiro foi disparado pela porta da frente da casa de King (enquanto ele dormia com sua esposa e filho) e cinco igrejas negras foram bombardeadas. Sete homens da guarda foram acusados posteriormente pelos atentados da igreja, mas todos foram posteriormente absolvidos.
King não se intimidou. Suas experiências formativas durante o boicote consolidaram sua confiança na não-violência, assim como a África do Sul foi o campo de testes que convenceu Gandhi a manter a não-violência. Quando, apesar de todos os melhores esforços de Gandhi, a violência explodiu – em um exemplo, uma multidão indiana atraiu um número muito menor de policiais -, sua resposta geralmente foi colocar o movimento de independência em congelamento profundo e voltar o foco para o auto-exame. Na ocasião, os colegas nacionalistas estimularam-no à violência, o que eles pensaram ser um caminho mais conveniente para o objetivo da independência. Outros achavam que ele era um “patife”, secretamente planejando violência, e perguntaram quando ele pretendia revelar seu grande plano. Gandhi disse-lhes que não gostava de sigilo e que não tinha outro plano em mente. Se a não-violência fosse um caminho mais lento, ele sentia que também era um caminho mais seguro. “O objetivo sempre se afasta de nós”, escreveu ele. Quanto maior o progresso, maior o reconhecimento de nossa indignidade. A satisfação está no esforço, não na realização. O esforço total é a vitória total ”.
No ano seguinte à vitória da Suprema Corte, em 1957, King começou a expandir o alcance de sua mensagem.
No final de março, quando ele se dirigiu a uma platéia interracial no Brooklyn, ele combinou as duas fontes de sua estratégia não violenta de uma forma que se tornou característica: “Cristo nos mostrou o caminho e Gandhi na Índia mostrou que poderia funcionar”. Explicou ao seu público que Gandhi usara a não-violência “para libertar-se da dominação política e econômica dos britânicos”. […] Ele pediu que eles “usassem agora esse método nos Estados Unidos”.
A essa altura, o diretor do FBI, J. Edgar Hoover, estava na trilha de King, tendo-o grampeado, mesmo enquanto viajava, e perseguindo qualquer pista que pudesse prejudicar a credibilidade de King e sua crescente popularidade nacional. Hoover, ao que parece, tinha algumas noções obscuras sobre King, algumas das quais se refletiam em uma carta assustadora que, acredita-se, o FBI enviou a King, o tipo que é enviado para encorajar o receptor a cometer suicídio. Hoover também acreditava que King estava “tomando orientação dos comunistas”.
Em 1959, King e sua esposa, Coretta, visitaram a Índia para entender melhor os princípios de Gandhi. Em Nova Delhi, eles encontraram os principais gandianos da época, incluindo o primeiro-ministro indiano, Jawaharlal Nehru, que ajudou Gandhi a se tornar um jovem nacionalista em Champaran. Inicialmente, o jovem e rico Nehru aliara-se a revolucionários que apoiavam a violência como o caminho mais rápido para a independência. Mas Gandhi o conquistou com esse desafio: “Vocês estão sempre falando de revolução, eu estou fazendo uma. O que é revolucionário na violência? Se você realmente ama seu povo, ajude-me a mostrar-lhe como virar as costas à violência e jogar fora seu medo. ”King e sua esposa conheceram o filho de Gandhi, Ramdas, e prestaram seus respeitos no memorial de Gandhi. A viagem teve uma “profunda influência” no compromisso de King com a luta dos Estados Unidos pelos direitos civis. Mais tarde naquele ano, ele escreveu para Ramdas: “Estou mais convencido do que nunca de que o método de resistência não-violenta é a arma mais potente disponível para as pessoas oprimidas em nossa luta pela liberdade e pela dignidade humana”.
A adesão à não violência começou como uma espécie de experimento tanto para Luther King quanto para Gandhi. Ambos eram homens práticos. Gandhi era um cientista político no sentido literal dessa frase: ele adorava experimentar e descobrir a verdade por si mesmo. Não é surpresa que sua autobiografia seja legendada, “A história dos meus experimentos com a verdade”. No final, a não-violência tornou-se um princípio profundamente importante para Gandhi. Muito mais que uma ferramenta política, tornou-se um modo de vida. King repetiu esse sentimento exatamente.
É uma triste ironia, então, que ambos os homens foram assassinados, King, aos 39 anos, e Gandhi, aos 78 anos. “Acredito que seja uma superstição acreditar que [a não-violência] só funciona na vida privada”, escreveu Gandhi. “Não existe um departamento de vida público ou privado ao qual essa força não possa ser aplicada.” Ele acrescentou uma ressalva: “Mas essa não-violência é impossível sem a completa auto-anulação.” Para Gandhi, parte da autoanulação consistia em sujeitar sua vida pessoal para o mesmo escrutínio moral que ele deu aos seus movimentos. King, por outro lado, tinha falhas pessoais que não teriam passado despercebidas na era atual das mídias sociais. O FBI ameaçou tornar público seu alegado adultério, a menos que ele se retirasse do Movimento dos Direitos Civis, mas King se recusou a ser intimidado.
Gandhi acreditava que a não-violência deveria vir de um lugar de força. Ele esclareceu que, por força, ele se referia não tanto à “capacidade física”, mas a uma “vontade indomável”. Ele encorajou os índianos a avaliar seus recursos, tanto internos como externos, e reconhecer sua imensa força. Há um eco em seus escritos sobre o tema que Theodore Roosevelt (não exatamente um pacifista) escreveu em uma carta em 1900: “Eu sempre gostei do provérbio da África Ocidental: ‘Falando suavemente e carregando um bastão grande; você vai longe. ”Gandhi e Roosevelt não eram irmãos na não-violência, mas ambos eram diplomatas excepcionais. Gandhi chamou a si mesmo de “idealista prático”.
Traduzido de lareviewofbooks.org
